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この400年の科学の進歩には目を見張るものがある。宇宙の歴史を140億年前の起源までたどることができるようになるとは、誰が想像しただろうか。科学は私たちの生活の長さと質を向上させ、現代世界では当たり前のテクノロジーも、私たちの祖先にとっては魔法のように思えたことだろう。

これらすべての理由によって、科学は当然称賛され、崇拝される。しかし、健全な親科学的態度は、科学的方法こそが真実を立証する唯一の方法であるという見解である「科学主義」とは異なる。意識の問題が明らかにしているように、科学だけで学べることには限界があるかもしれない。

科学主義を最も発展させたのは、20世紀初頭の論理実証主義であろう。論理実証主義者たちは「検証原理」に賛同し、観察や実験によって真偽を検証できない文章は論理的に些細なものか、意味のないちんぷんかんぷんなものであるとした。この武器によって、彼らは形而上学的な疑問をすべて、単に偽りではなくナンセンスであるとして退けることを望んだのである。

最近では、論理実証主義は哲学者によってほとんど否定されている。ひとつには、論理実証主義は自滅的であるということだ。検証原理そのものを科学的に検証することができないため、無意味である場合にのみ真となりうるからである。実際、この問題のようなものは、すべての無条件の科学主義につきまとう。科学主義が真実であることを証明するための科学的な実験はできない。

このような深い問題があるにもかかわらず、社会の多くは科学主義が真実であると思い込んでいる。英国のほとんどの人々は、国内のほぼすべての哲学科で「形而上学」が行われていることをまったく知らない。形而上学とは、不気味なものや超自然的なものを意味するのではなく、現実の本質について科学的ではなく哲学的に探究することを意味する専門用語である。

科学なき真実

科学なしに現実を知ることは可能なのだろうか?哲学的理論の特徴は、それらが「経験的に同等」であることである。

私の研究分野である意識の哲学を例にとってみよう。ある哲学者は、意識は脳の物理的プロセスから生じると考える。意識が第一であり、物理的世界は意識から生まれると考える人もいる。意識は現実の基本的な構成要素に至るまで存在するとする「汎心論者」の考え方もあり、この言葉はギリシャ語のパン(すべて)とプシュケ(魂または心)という2つの言葉に由来している。

また、意識と物理的世界の両方が基本的なものだが、根本的に異なると考える人もいる。重要なのは、実験によってこれらの見解を区別することはできないということだ。というのも、どのような科学的データに対しても、それぞれの見解がそのデータを独自の言葉で解釈するからである。

例えば、ある種の脳活動が、ある生物の意識体験と相関関係があることを科学的に発見したとする。物理主義者はこれを、脳細胞間の電気信号のような非意識的な物理的プロセスを意識的経験に変える組織の形態と解釈し、汎心論者はこれを、個々の意識的粒子を一つの大きな意識的システムに統合する組織の形態と解釈する。このように、同じ科学的データに対して、2つの全く異なる哲学的解釈が見られる。

cern lhc

実験によってどちらの見解が正しいかを突き止めることができなければ、どうやってどちらかを選ぶことができるだろうか?実は、この選択プロセスは科学の世界とそれほど似ていない。実験データに訴えるだけでなく、科学者は理論の理論的な美点、たとえばそれがいかにシンプルでエレガントで統一されているかという点にも訴える。

哲学者もまた、自分の立場を正当化するために、理論的な美徳に訴えることができる。例えば、二元論的な意識論は、物理学的なものと意識という2種類の基本的なものを仮定している点で、ライバルよりも単純ではないのに対して、物理主義や汎心論は1種類の基本的なもの(物理学的なものか意識か)を仮定している点で、同様に単純である。

また、いくつかの理論が支離滅裂である可能性もあるが、それを明らかにするには慎重な分析が必要である。例えば、私は意識に関する物理主義的見解は支離滅裂であると主張してきた(哲学の多くの分野と同様、これには異論がある)。

このような方法によって明確な勝者が得られるという保証はない。ある種の哲学的問題については、首尾一貫した、等しく単純な対立理論が複数存在する可能性があり、その場合、どれが正しいかについては不可知論であるべきだ。それ自体、人間の知識の限界に関する重要な哲学的発見である。

哲学は意見の相違が多すぎてイライラさせられる。しかし、これは歴史学や経済学など、科学の多くの分野でも同様である。そして、例えば自由意志の話題のように、そこそこのコンセンサスが得られている問題もある。

増大する反科学運動と哲学を混同する傾向は、気候変動否定論や反ワクチン陰謀論に見られるような、科学に対する現実的で有害な反対運動に対する統一戦線を弱体化させる。

好むと好まざるとにかかわらず、私たちは哲学を避けることはできない。哲学を避けようとすると、悪い哲学になってしまう。Stephen HawkingとLeonard Mlodinowの著書『Grand Design』の冒頭には、こう大胆に宣言されている:「哲学は死んだ」。そしてこの本は、自由意志と客観性について、信じられないほど下品な哲学的議論にふけった。

もし私が素粒子物理学について物議を醸すような内容の本を書いたとしたら、嘲笑されるのは当然だろう。なぜなら、私は関連する技術の訓練を受けておらず、文献を読んでおらず、この分野での自分の見解を専門家の精査を受けたことがないからだ。しかし、哲学的なトレーニングを受けていない科学者が、哲学的なトピックについて非常に稚拙な本を出版しても、それが彼らの信頼性に影響を与えない例はたくさんある。

辛辣に聞こえるかもしれない。しかし、私は純粋に、哲学についてより多くの知識を得ることで、社会が深く豊かになると信じている。いつの日か、この “科学主義的 “な時代から脱却し、科学と哲学の両方が、現実とは何かを解明するという崇高なプロジェクトに果たすべき重要な役割を理解する日が来ることを、私は願っている。


本記事は、Philip Goff氏によって執筆され、The Conversationに掲載された記事「The mystery of consciousness shows there may be a limit to what science alone can achieve」について、Creative Commonsのライセンスおよび執筆者の翻訳許諾の下、翻訳・転載しています。

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