最近、“God is dead, Marx is dead and I don’t feel so well myself”（神は死んだ、マルクスも死んだ、私自身もあまり気分が良くない）という示唆に富んだ表現に出会った。今こそ、”自然は死んだ”を加えて、これを更新する時ではないだろうか？

自然は人類から切り離された存在であるという枠組みは、その妥当性を失ってしまったのだろうか？有名な生物学者E.O.Wilsonが示唆するように、人類の例外主義的な考え方は、私たちを「下等な生命体に対する蔑視」のままにしているのだろうか？

世界的に見れば、人類はすべての生態系に変化をもたらす支配的な力となっている。大気圏、水圏、生物圏に対する私たちの圧倒的な影響力によって、私たちの影響から守られている生態系はどこにもない。

種の植民地的な再分配、生息地の喪失、気候変動による多様な力、過度の採取、プラスチックや永遠の化学物質、反応性窒素・リンによる汚染など、生態系に変化のないものは存在しない。これらの変化の力が組み合わさることで、生態系はより速いスピードで崩壊の転換点を超えている。

COVID-19のパンデミックの際、人間が家畜や野生動物の感染源となる逆人獣共通感染症が発生し、人類と生物圏を共有するすべての生物の運命がいかに結びついているかが強調された。

人新世の危機

人新世（人間の活動が地球に甚大な影響を与えているこの時代）の結果、世界の生物多様性は危機に瀕しており、種の絶滅は人類以前の1000倍にもなっている。この危機に対処することは、私たちの最大の課題のひとつである。

Half-Earthプロジェクトは、地球表面の生息地の50％を保全することによってのみ、85％の種を保全できると主張している。しかし、公園や保護区のように自然のために土地を確保することは、生物圏保全における先住民の役割を尊重し優先させるのではなく、先住民の土地を奪うことを意味することが多い。

保護区の面積が拡大していること（2020年までに陸地の17％、海洋の10％に拡大）は心強いことだが、生物多様性の保全における保護区の管理効果は、まだ未確定な部分が多い。

生物多様性を支える

しかし私たちは、生物多様性はあらゆる場所、あらゆる行動でサポートすることができると認識している。都市景観は、花粉媒介者のような生物多様性の拡大を支援することができ、農地景観は、農業の強度に応じて貢献することが出来る。

学校の子供たちは、自然の中に連れて行ってもらうのではなく、土地や生物界との相互関係を育むような環境で学ぶようになってきている。

イギリスの詩人Gerard Manley Hopkinsはこう書いている：

What would the world be, once bereft

Of wet and of wildness? Let them be left,

O let them be left, wildness and wet;

Long live the weeds and the wilderness yet.

（世界はどうなるのだろう。

　世界はどうなってしまうのだろう？残しておこう、

　荒々しさと湿り気を；

　雑草と荒野よ、まだ生きよ。)

自然との関わり

リジェネレーション・カナダの会議中に参加した分科会のディスカッション・グループで、私たちは自分たちの「コミュニティ」について尋ねられた。多くの人が都市や農村のコミュニティについて述べた。私は学生や同僚など、自分のアカデミック・コミュニティについて話した。

あるモホーク族の青年は、自分の土地にある白樺の木の群生地を自分のコミュニティとして説明し始めた。その場にいた私たち全員にとって、コミュニティについて語るとき、「人間」が過剰に表現されていた。エッセイストであり哲学者でもあるSylvia Wynterにとって、「人間」（ヨーロッパの合理的思考から生まれたカテゴリー）を自然とは異なるものとして発明し、過剰に表現することは、植民地主義と人種差別の歴史を可能にした根底にある概念である。

気候変動がもたらす深刻な影響に気づき始めた学者の中には、人類史と自然史の間の壁はもはや崩壊したと宣言する者もいる。歴史家Dipesh Chakrabartyがその有名な論文『歴史の風土』で提唱したように：この年表の崩壊は、自由のための闘争など、現代の人類史における重要なモチーフが、生物圏の運命と表裏一体であることを意味する。

歴史家はこのように、現代史の研究を、多くの種の中の一つの種としての我々の長い歴史と組み合わせるべきである。

エコロジストたちは、自然界を “他者化”することは無意味であり、自然のプロセスの研究は、人類によって改変されたものも含まなければならないことを認識している。実際、私たち自身を人間以外のすべての存在と区別するという考え方が、現在の地球危機の根本的な原動力になっていると考える人もいる。

このように理解が深まっている今こそ、「自然」を人類の外部にある概念として終わらせる時ではないだろうか。その代わりに、人類と人間以外の生命が共有する長い歴史と未来の宿命として、生物多様性とコミュニティに対する理解を深めることができるだろう。

そのような見直されたパラダイムは、先住民の共同体観に近いものであり、土地管理はあらゆる生態系の中で、私たちの親類と協力して行われるものである。

私たちは、私たちとは異なる伝統的な意味での自然の終焉を迎えたのだろうか？私たちと自然との関係を再構築することは、人間が作り出した環境危機への取り組みを深めるための重要なステップである。

本記事は、Derek Lynch氏によって執筆され、The Conversationに掲載された記事「Have we reached the end of nature? Our relationship with the environment is in crisis」について、Creative Commonsのライセンスおよび執筆者の翻訳許諾の下、翻訳・転載しています。