人新世の時代、人類は自らを滅ぼそうとしているように見える。

毎日、私たちの平和と安全に対する新たな脅威が思い起こされる。戦争、政情不安、気候変動は、移民や難民を国境を越えて送り込む。サイバー犯罪者は公共機関や民間機関のネットワークをハッキングする。テロリストはトラックや飛行機を武器として使用する。

そして、ダモクレスの剣のように、私たちの頭上には核兵器による全滅の脅威が潜んでいる。

これらの脅威の根底には、人類そのものと同じくらい古い問題がある。

生存と繁殖の領域において、人間の知性が際立っているのにはある理由がある。私たちは地球上で唯一、知性が倫理的な責任ともなる種なのだ。人類学の批評家Eric Gansが論じたように、私たちは暴力の問題が最大の存続の脅威でもある唯一の種なのだ。

西洋の文学や神話からの洞察は、人間の知性の核心にある倫理的問題を指し示している。倫理的関係を確立する上で、言語を含む人間の象徴的コミュニケーションの役割をどう理解するかは、私たちの社会にとって重大な結果をもたらす。

倫理的責任

人類の歴史の大半において、人間同士の争いをコントロールするのは宗教の仕事だった。例えば、狩猟採集社会では、狩りに成功した後に肉を分配する際には、慎重に定められた儀式に従わなければならない。

動物を追跡して仕留めるのは難しい。肉は希少価値が高い。その結果、分配の際に暴力が勃発する可能性が高くなる。宗教は、肉を平和的に分配するための倫理的指針を与えてくれる。

人間の暴力の倫理的問題もまた、文献によって探求されてきた。

例えば、Shakespeareに関する私の研究では、人間の争いの起源を理解するための体系的な試みとして、彼の戯曲を検証している。Shakespeareの戯曲は、自己破壊に傾倒する人間の姿を精緻に描いている。

Shakespeare以前には、Homer’s（ホメロス）の叙事詩『Iliad（イリアス）』が同様のテーマを扱っていた。ホメロスの焦点は、単にギリシア人とトロイア人の戦争ではなく、より正確には、Achilles（アキレス）の捕虜であるBriseis（ブリセイス）を自分の権威で横取りした王Agamemnon（アガメムノン）に対するアキレスの憤りであった。

アキレウスは圧倒的に優れた戦士だが、ギリシア軍が戦争に勝つためには、アキレウスは上官への恨みを晴らすことを学ばなければならない。

隠喩としての怪物

近代の科学技術革命の中で、この教訓はMary Shelleyの『Frankenstein』に始まるSFの中で奇妙なひねりを受ける。

Mary Shelleyの小説の中で、主人公Victor Frankensteinは、自分で考えることのできる存在を作り出すことに成功する。しかし、Victorの創造物はあっという間にVictor の憎むべきライバルとなり、だからこそVictorは自分の創造物を醜悪な怪物と呼ぶのである。Victorは、ライバルが望むもの、すなわち妻を持ち、それゆえ子供を持つ見込みを持っている。Victorの怪物は、人間が互いに与える暴力の隠喩である。

もちろん、すべての動物は少ない資源を奪い合う。このダーウィニズム的競争では、ライバル同士の暴力は避けられない。チンパンジーのような他の社会的動物には、争いを和らげたり抑制したりするための序列が発達している。ベータはアルファに戦いを挑むことができる。勝てばアルファの座につく。

しかし、このような優位への挑戦は、社会秩序に対する本質的な脅威として象徴的に表現されることはない。

人間だけが、宗教、神話、文学の中でその暴力性を象徴的に表現している。

相互注意の確立：倫理的課題

今日、人間の知性は、個々の脳がどれだけ速く情報を処理できるかによって測られるという見方が支配的である。人間の脳を “情報処理装置”とみなすこの図式は、それ自体、言語において最も重要なことは世界についての事実を伝えることであるという信念の産物である。

しかし、この図式が見逃しているのは、言語のより基本的な仕事、すなわち相互の注意を確立することである。

心理学と神経科学の教授で、社会的学習を専門とするMichael Tomaselloは、生後9ヶ月頃になると、子どもたちは共同注意場面と呼ばれるものに取り組むようになると指摘する。

母親が花を指差して “きれいな花ね”と言う。重要なのは、単に母親が言葉を発したということではなく、子どもが母親との共同注意に誘われているということである。花は、集団的で美的な注意を共有する対象として、子どもに提示されているのである。

倫理的な社会秩序

これらの洞察は、人間的な世界認識の確立が、他の人々との関係性に依存していることを示している。倫理的な社会秩序は、倫理的な関係性に依存している。

ソーシャルメディアの時代において、極端なイデオロギーや陰謀論が急速に台頭していることは、過激主義と闘うために経験的な真実だけに焦点を当てることの無意味さを浮き彫りにしている。多くの人々が、扇動的な言論やイデオロギーに心を奪われている。

この事実は、私たちがコンセプトを伝える前に、共に注目する場面を設けなければならないことを思い起こさせるはずだ。

言語とは主に概念を伝達するためのものであるという考え方は、偏向的、分裂的、憎悪的な言論がもたらす脅威を過小評価することを助長するだけではない。この考え方はまた、人を、その人自身の権利ではなく、私たちが利用するために価値がある、情報の貯蔵庫として見ることを促す。

倫理的責任を忘れる

私たちの会話はますます、どこにでもあるデジタルスクリーンによって媒介されるようになっている。これはもちろん便利なことだが、便利さには代償が伴う。

その代償とは、他者に対する倫理的責任を忘れてしまうことかもしれない。

技術者たちが、コンピューターはやがて人間よりも賢くなるかもしれない、人工知能は人類にとって存亡の危機であると主張するとき、彼らはコンピュータではなく、それらを作成する私たちの根底にある倫理的問題を把握することから目をそらすのだ。

本記事は、Richard van Oort氏によって執筆され、The Conversationに掲載された記事「What is intelligence? For millennia, western literature has suggested it may be a liability」について、Creative Commonsのライセンスおよび執筆者の翻訳許諾の下、翻訳・転載しています。